Здоровое питание

Как правильно питаться, что бы сохранить здоровье и похудеть, новости о здоровом питании, самые здоровые рецеты

Самэйн (Samhain). Имя шабаша.

31.10.2015 в 18:01

Cамэйн, самайн, самхэйн. Мы это время по-разному называем. Иногда ещё можно встретить имя "Кельтский Новый год". Впрочем, идея и нового года, и празднования принципиально отличается от светского НГ. Дело в том, что ночь духов это ночь, из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день. Но сам звук обрывающейся, лопающейся струны, которая пела весь предыдущий год - вот что раздаётся в ночь этого шабаша. Произнесите "Sam - Hain". Протяните долго m и n
. прошелестите s и легко выдохните h. это шабаш - шёпот. Прошепчите его имя. И далее мы тишину другого мира слушаем. Во время празднования самэйна лица и мысли обращаются в сторону Запада, и Восток нового дня заалеет рассветом только на йоль. В ночь всех духов внимание устремляется туда, где обитают души предков, род. Абсолютно необязательно полагать, что это подразумевает только умерших родственников, это все те, кто обитают по ту сторону границы этого времени - пространства. По зову на самэйн появляются те, кого в другие дни мы только чувствуем. В этот раз их можно увидеть, говорить с ними.

Самэйн в колесе года.

Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь самэйна (а именно по ночам, а не по дням туата де данаан и их потомки считают время - вспомните хотя бы английское Fortnight, обозначающее "две Недели", это редуцированное Fourteen Nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь солнце окажется в 10-м градусе скорпиона.

Самэйн отличается от того, что сейчас называют "Хэллоуином" и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость - то спокойная, если знание - то скрытое, если красота - то уникальная для этого времени. В ночь самэйна рогатый бог засыпает в объятиях богини и покидает этот мир, оставляя мир в тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Внимание! Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в ночь самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.

Самэйн и традиции ночи духов.

Самэйн - время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность в себе разобраться. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни - ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать - и в ночь духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на самэйн сродни поминальной тризне:

- Принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;.

- По этой же причине на самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;.

- Самэйн - тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;.

- На стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;.

Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Только в том случае, если ранее вы хотели возмездия - постарайтесь осознать, что вас - такой или такого - не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой ночи самэйна.

Таким образом, если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах) обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Таким образом, если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое - лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы новый путь от себя к себе проложите. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

Цвета самэйна - огненно-рыжий, коричневый, чёрный - цвета огня, цвета факелов. В ночь самэйна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам - он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники на подоконники и за порогом ставятся. Они отгоняют не только незваных гостей из мира духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

Сойт, октябрь 2005.

Сакральный смысл самайна.

Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо - эпические события концентрируются вокруг него (самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".

Само понятие самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - верхний мир людей и Сид, иной мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это дни безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего тьму и свет.

Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни самайна истончается граница между мирами, открываются переходы, раскрываются холмы, Сид и "все Сверхъестественное Устремляется Наружу, Готовое Поглотить Людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Ритуальный смысл самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть самайна - в общении людей с Сидами и другими существами из иного мира. Самайн - день поклонения Сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.

Ритуал разжигания огня.

Один из самых главных ритуалов, совершаемых в самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "Новый", "живой", "чистый", т. е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.

Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки дымом для очищения окуривали. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки оберегами от удара молнии считались.

В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на шетландских и оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - Вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

Жертвоприношения.

Приношение жертвы носит две цели: первая - получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

Основным жертвенным материалом служил скот - в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

Ритуальная пища.

Пища делилась на два вида - обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

Испеченные на золе лепешки из цельных зерен - ритуальное блюдо шотландцев. Такие же рецепты были известны в древней галлии.

Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.

Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть - в форме причастия к божественному и сверхъестественному - поедалась людьми.

Главное место в ритуальной трапезе хлеб занимал. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.

Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители оркнейских и шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать самайн, чтобы год был изобильным.

Человеческие жертвы.

Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга великой богини, культ которой Роберт грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта грейвса.

В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "Посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

В корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

Пир самэйна.

Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле.

Кроме того на столе самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.

Пир пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры сопровождался.

В Галлии большое распространение вино получило. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) - напиток на основе забродившего меда. Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы отсутствовали в этот период почти. Продолжение следует.

Больше информационных новостей о днях здорового питания http://zdorovoe-pitanie.ru-best.com/novosti-po-zdorovomu-pitaniyu/den-zd...